怒江的少數(shù)民族和其他地方的少數(shù)民族一樣，也有很多傳統(tǒng)的家庭婚姻觀，現(xiàn)在由怒江旅游地接小編來給大家做一個(gè)簡述：

一、婚煙

  解放前，傈僳族的婚姻基本上是一夫一妻制。普遍實(shí)行民族內(nèi)婚、姑舅表優(yōu)先婚制。男女婚姻多數(shù)由父母包辦，少數(shù)為自由戀愛成婚，指腹為婚盛行，還保留有兄死弟娶寡嫂(但禁忌弟死兄娶弟媳)的轉(zhuǎn)房制殘余，男性一般不入贅，普遍在16—17歲就結(jié)婚。婚姻程序分為擇偶、訂婚和結(jié)婚3個(gè)階段。

       擇偶

  青年男女在婚前享有社交自由，但婚姻的結(jié)成多為父母和舅舅包辦。社交的機(jī)遇和方式很多，主要是生產(chǎn)勞動(dòng)、修建房屋的協(xié)作，放牧、砍柴中的接觸;參加婚喪禮儀中的交往;“核隔多亥”中的串玩和“闊時(shí)嘎鄧”中的聚會(huì)等等。

  一個(gè)村寨的男女，凡年滿十歲至婚前，就要分別寄宿于寡婦、鰥夫家或富裕人家的空閑房屋里，或夜宿于父母專為他們?cè)谧约业姆壳拔莺蠼ㄔ斓膯伍g房(傈僳語稱“核隔多亥”)中，兩三人一床，四五人或六七人同室。鄰近村寨的未婚男青年也相約在夜間到女青年的“核隔多亥”串玩。

  傈僳族能歌善舞，子女從五六歲起，父母就教他們學(xué)唱山歌情調(diào)，到了10來歲，都能熟練地吟唱各種歌謠和隱喻含蓄的古老調(diào)子。逢年過節(jié)，鄰近村寨的未婚青年男女，聚集在固定的“闊時(shí)嘎鄧”(傈僳語，意為年節(jié)玩樂地)、秋千架周圍，盡情對(duì)歌跳舞;每逢婚、喪、修建房屋，不分家庭氏族，男女老少都來協(xié)作，男女混雜，飲酒、歌舞，這些場合部為青年男女選擇配偶、自由戀愛提供了條件。

  男女相愛，在未向父母吐露之前，往往采取單獨(dú)幽會(huì)的方式，傳情達(dá)意，如在情人經(jīng)常過往處折幾枝樹枝、蒿枝，上面壓塊石頭，或擺兩塊相疊的石頭，或打草結(jié)，向?qū)Ψ桨凳咀约旱娜ハ颉⒂臅?huì)的地點(diǎn)和時(shí)間;夜間則吹樹葉，彈口弦，打唿哨，辨音幽會(huì)。雙方愿意結(jié)合后，要互贈(zèng)信物。蘭坪境內(nèi)，一般男的贈(zèng)送銀耳環(huán)、珊瑚耳墜，或紅、白、青、綠、藍(lán)相間穿串而成的料珠項(xiàng)鏈，或銀手鐲、戒指，幾十個(gè)銀元半開。女的贈(zèng)送自己戴著的銀戒指、手鐲，或黑、青、藍(lán)色布料縫制的對(duì)襟內(nèi)衣;“邊四縣”境內(nèi)，男的贈(zèng)送海螺片，或紅、綠、藍(lán)色料珠串，女的贈(zèng)送親手縫制的花布口袋。

       訂婚

  男女相互贈(zèng)送信物后，由男方請(qǐng)媒人到女方家中說親。傈僳族女的舅舅在家庭婚姻中，有著重要地位和作用，女方父母同意并征得舅舅同意，就商議彩禮數(shù)額，擇定結(jié)婚的日子。彩禮的多少，要根據(jù)男方家的經(jīng)濟(jì)狀況，還要看姑娘的相貌、身材、本領(lǐng)來商定。個(gè)別也有采取換婚方式聯(lián)姻的，即把你的姑娘嫁給我的兒子，我的姑娘嫁給你的兒子，彼此間不要禮金。蘭坪、瀘水一帶，女方向男方索取的彩禮多興用銀元半開，普通人家，彩禮一般在120~ 250個(gè)銀元之間，富裕人家，超過一般人象的兩三倍。碧江、福貢、貢山一帶，以黃牛作為女子身價(jià)的計(jì)數(shù)標(biāo)準(zhǔn)，漂亮、健壯、手腳勤快、心地善良女子的彩禮最高，多達(dá)10多頭牛，一般的25頭，最少的為3頭，其中要有一兩頭能耕作的叫“活牛”，必須在訂婚后不久兌現(xiàn)，其余的叫“干牛”，可延緩到完婚后，用鐵三腳、鐵鍋、鏵、豬等抵充，每件抵一頭牛。女方給新娘的嫁妝為衣服、麻布被子、墊單、豬、雞、織布梭子等，富裕人家還給珊瑚、料珠、貝殼等裝飾品。

  訂婚當(dāng)天晚上，女方家宰小肥豬一口，劈成兩半，一半請(qǐng)媒人帶給男方家，一半用來招待求親隊(duì)和村里的親友。

       結(jié)婚

  訂婚后，男女雙方到了16~18歲時(shí)，由男方選擇吉期，舉行婚禮，正式結(jié)婚。蘭坪傈僳族，結(jié)婚時(shí)組成接親隊(duì)前去女方家接新娘。接親隊(duì)人數(shù)要雙數(shù)，8～18、20人不等。接親隊(duì)一般在午飯后步行到女方“迎親門”前，以歌唱形式與女方的人家對(duì)答，喊開大門，然后將新娘接到男方家里，舉行拜堂儀式，宴請(qǐng)賓客。瀘水一帶，由送親隊(duì)的伴娘和親友將新娘背到男方家里，男方家則在家門口擺一桌酒席，舉行新娘入門儀式，請(qǐng)女方喝酒，唱迎親歌，大意是：“酒和肉都已經(jīng)擺好了，請(qǐng)來吃啊，請(qǐng)來喝啊，喝不完的是酒，吃不完的是肉!”女方答歌道：“我們像燕子群般的飛來，把你家的酒喝光，把你家的肉吃完!”唱完了迎親歌即正式舉行結(jié)婚儀式，安排新郎新娘坐在一條凳子上，由媒人或老人先給他們各取一個(gè)新名字，并致祝詞，然后讓新郎新娘互換碗筷吃飯，儀式就告結(jié)束。碧江、福貢一帶，結(jié)婚之日女方家備好酒、豬肉和仙米粑粑，帶上新娘穿的衣服和麻布紡織工具，請(qǐng)親友將新娘送到男方家里，伴送者越多越好。新郎家則在門前搭好一迎親彩門，門旁一邊放一個(gè)豬頭，一邊放一碗酒，等送親的人將新娘送進(jìn)屋就算正式成婚。不拜天地也不拜祖宗。當(dāng)天，男女兩家，各自用大米或大米摻玉米砂蒸的干飯、豬肉、酒，盛情宴請(qǐng)賓客。老人們圍坐火塘邊，一邊喝酒，一邊唱“莫廣”，擺家譜，囑咐新郎新娘要互相關(guān)心，互相幫助，勤勞生產(chǎn)，恩愛到老，不得分離。青年們則圍成圓圈，摟肩搭臂，在竹樓里、場地上跳舞唱歌，狂歡達(dá)旦。婚后幾天，新郎新娘攜帶酒肉“回門”，男的幫助砍柴，女的幫助織麻，一住數(shù)日方歸，新郎新娘回去時(shí)，女方父母及長輩，還贈(zèng)以各種禮物。一夫一妻制是傈僳族婚姻的主要形式，但也有一夫多妻的現(xiàn)象。多妻者主要是無子戶、頭人和富裕戶。多妻戶幾個(gè)妻子間的地位是平等的，家中的重大事情共同商量，但由第一個(gè)妻子主要管理家務(wù)。

  姑舅表優(yōu)先婚也較盛行，傈僳族有句俗話：“樹最大是杉林，人最大是舅舅。”因此，形成“有女先問舅”的習(xí)慣。往往年幼時(shí)，甚至在懷孕時(shí)，就許給舅舅家做媳婦，舅家也很早就準(zhǔn)備了如耳環(huán)、手鐲之類的訂婚禮物給小姑娘佩戴，作為長大后必須嫁給舅家男孩的標(biāo)記。如舅家沒有男孩或者表示不要，才可另許別人。

  傈僳族有轉(zhuǎn)房習(xí)俗，即兄死弟娶寡嫂(但禁忌弟死兄娶弟媳)，并為社會(huì)所認(rèn)可。

  傈僳族還有寡婦搶婚的習(xí)俗，寡婦搶回家后，讓男的和女的協(xié)商，如女方同意，即可請(qǐng)人到原夫家商議彩禮后結(jié)為夫婦，如不同意就放回家。寡婦再嫁，一般須在丈夫死后一年才被允許。

  有少數(shù)青年男女真誠相愛，雙方父母卻不同意成親，于是他們便在訂婚前逃婚到遙遠(yuǎn)的異地他鄉(xiāng)，待生了小孩，才返回原地居住，這時(shí)雙方父母只好默認(rèn)，他們也不必舉行婚禮，但男方要向女方家庭補(bǔ)付一定數(shù)額的彩禮。也有男女都不愿意成親，各自有意中情人，而雙方父母卻強(qiáng)行訂了婚，他們便在婚前相約逃婚，在外面生了小孩再返回原地居住，這時(shí)男方要向原支付了彩禮的男方家，賠償原彩禮兩三倍的“羞面禮”。

  傈僳族婚后離婚的很少，如男方提出離婚，女方可以不退賠彩禮，還要向男方索取遮羞布;女方提出離婚，則要送一頭牛(蘭坪、瀘水境內(nèi)用銀元)給男方遮羞，彩禮加倍退賠。解放后，傈僳族實(shí)行《婚姻法》，青年男女婚姻自主，傈僳族可與其他民族通婚，姑舅表優(yōu)先婚等婚姻陋俗已經(jīng)改變。

  二、生育

  傈僳族婦女懷孕期間，家庭對(duì)孕婦盡力給予精心照顧，不讓干重活，注意休息和飲食起居。分娩時(shí)普遍由婆婆或嫂在家中接生。嬰兒剛出生，由婆家通報(bào)男女兩家親戚和朋友，女家母親帶燒酒、一只山羊或小豬，登門看望，歇閑數(shù)日;親戚好友帶上雞，或雞蛋、大米、漆油、酒、錢等看望祝賀。主人以酒肉細(xì)糧熱情款待。產(chǎn)婦坐床休息，生活由婆婆、丈夫照料。供給漆油燉雞肉、雞蛋、杵酒、豬、羊肉等營養(yǎng)品。月子期，依家庭經(jīng)濟(jì)情況而定，多則一月，少則十天。產(chǎn)婦身體恢復(fù)正常，便背著嬰孩，帶上酒，偕丈夫回娘家探望，閑住三五天，娘家父母按嬰孩性別，給嬰孩衣服、小刀、珊瑚項(xiàng)鏈、貝殼等物作為外祖父母認(rèn)親的“見面禮”。

  哺乳期間，家人對(duì)產(chǎn)婦的生活，盡全力關(guān)照，家務(wù)和重活，由丈夫和家人承擔(dān)。小孩從能記事到與父母分寢前，父母就給孩子教唱本民族的山歌民謠，講述各種神話傳說故事、家譜族譜、風(fēng)俗習(xí)慣、禮儀道德，傳授制作小家具的方法和生產(chǎn)勞動(dòng)技能等。

  三、命名

  傈僳族無父子連名制，命名方法一般以氏族圖騰為姓，按性別、排行取名，即男子出生后第9天，女子出生后第7天，便由祖父母或外祖父母或父母為孩子取名。取名時(shí)，以氏族圖騰標(biāo)志的虎(普遍改用為“胡”、“和”、“何”)、熊、蜂(豐、密)、蕎、菜(蔡)、魚(余)、鼠(耗、褚、朱)、麻、雀、木、竹(祝)、猴(侯)等動(dòng)植物為姓，再按性別或排行選兩個(gè)字為名。取名時(shí)要避免與死人重名。蘭坪一帶，男女一生中只命名一次。“邊四縣”男女一生中都要命名兩次，第一次命名稱為“魂名”，在孩童時(shí)使用。第二次命名是在訂婚或結(jié)婚時(shí)，有借用子女多、相貌俊俏、聰明漂亮人家的名字起名的;也有根據(jù)生孩時(shí)母親情緒和孩子誕生時(shí)的象征起名的，并可通用一生，多病者也有更名的。

  福貢傈僳族習(xí)慣按性別和排行命名，男性按阿普(老大)、阿鄧(老二)、阿開(老三)、阿此(老四)、阿格(老五)、阿迪(老六)、阿約(老七)、阿匹(老八)等排列呢稱;女性按阿娜(老大)、阿妮(老二)、阿恰(老三)、阿杜(老四)、阿青(老五)、阿吉(老六)、阿哭(老七)、阿丹(老八)等排列呢稱。刪去“阿”字，在普、鄧、開、此、迪;娜、妮、恰、杜、青等后面分別選連上兩個(gè)字，便是他們的名字。

  四、家庭

  傈僳族的家庭，為一夫一妻的父權(quán)制小家庭。家庭成員多為父母和未成婚子女兩代。也有和祖父母三代同堂的。多子中除幼子外，結(jié)婚后便另建房屋，與父母分居，組成獨(dú)立小家庭。兒子分居時(shí)分給一定的土地、生產(chǎn)工具和生活資料，使其獨(dú)立生產(chǎn)和生活。幼子和獨(dú)子與父母同居，負(fù)責(zé)贍養(yǎng)父母，享有父母的最后財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)，女兒和分居的兒女無財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)。

  傈僳族看重子嗣，年老夫婦無子女，一般從直系親屬多子戶中招養(yǎng)一子，依靠其養(yǎng)老送終，繼承財(cái)產(chǎn)。有女無子的，一般在親屬多子戶中招婿。男子在家庭經(jīng)濟(jì)和社會(huì)生活中處于支配地位，婦女則居于從屬地位。解放后;隨著婦女政治地位的提高和經(jīng)濟(jì)的相對(duì)獨(dú)立，婦女在家庭經(jīng)濟(jì)和社會(huì)生活中與男子已經(jīng)處于平等的地位。

  五、喪葬

  傈僳族實(shí)行土葬，喪葬按傳統(tǒng)的禮俗進(jìn)行，分喂銀氣、洗裹、報(bào)喪、開吊、出殯、安葬、掃墓等程序。

       喂銀氣

  病人在冥留之際，按男9女7的習(xí)俗，將9點(diǎn)銀屑、7粒大米，或7點(diǎn)銀屑、7粒大米，喂入病人口中，稱為“含口錢”、“含口米”，意為讓死者足食足用而歸。

       洗裹

  病人咽氣后，用麻布、青蒿枝葉醮水擦洗遺體;男性剃頭，女性梳發(fā);更衣，在衣服上燒通一孔;尸體用新麻布單包裹、覆蓋，停放于火塘邊原來的睡床上，頭向地勢(shì)高處;按性別在死者下肢拴一只“領(lǐng)魂引路”的公雞(男性)或母雞(女性);殺口小豬，煮熟后，從各部位共切9片或7片肉，供在死者頭前，傈僳語稱“雙排壯華”;撮9把或7把米煮成一碗飯，供在死者頭前，傈僳語稱“雙排壯臟”;按死者生前的習(xí)好，酌一小碗酒或茶，裝一袋煙，供在死者頭前。

       報(bào)喪

  成年人，尤其是老年人落氣后，要向親戚好友報(bào)喪，報(bào)喪的方式有三種：一種是在村頭吹牛角號(hào)，號(hào)音低沉哀傷;一種是派人傳報(bào)遠(yuǎn)方親戚和女方娘家;一種是瀘水北部地區(qū)傈僳族，用黑、白布和篾條扎成擬人像，系于長竹竿，懸掛房頭，隨風(fēng)飄蕩，以示報(bào)喪。屆時(shí)全村停止生產(chǎn)勞動(dòng)二至三天。遠(yuǎn)近親戚和本村居民攜帶酒、肉和糧食前往吊唁幫忙料理喪事。

       開吊

  死者停放妥當(dāng)后，請(qǐng)祭師作法，向村外出殯的方向射箭三枝，為死者開路，并在死者頭前拴好一只雞，祭師手持木棍一面戳打樓地板，一面念指路經(jīng)，大意是說：“請(qǐng)死者保佑生者健康，生男孩要生九個(gè)，生女孩要生七個(gè)，莊稼要豐收，家畜要成群，打仗時(shí)要得勝，讓幸福的源泉統(tǒng)統(tǒng)流到我們這里來。”然后，為死者靈魂指路，叮囑死者靈魂要走中間的路，指明經(jīng)過的山林、地域、歇息處、水塘名，直到祖先居住的地方。這個(gè)指路活動(dòng)，傈僳語稱為“罵甲罵”。“罵甲罵”儀式結(jié)束后，由兩個(gè)人手持用豬血涂過的刀子，繞死者房屋三次，邊吼邊舞，以示趕走吃死者靈魂的毒蟲。死者遺體停放期間，每天早中晚供飯三次，每次供飯、肉、冷水各三碗，村寨的人都要到死者家中日夜不停地為死者跳喪舞、唱喪歌，傈僳語稱為“施勿鄧”。

       出殯

  死者遺體停放家中一二日，長可七日后即出殯。出殯日期選在屬兔、豬、猴、蛇、鼠和雞日。遺體在出殯當(dāng)天人殮，早晨，將遺體移到屋外天井中，置人棺內(nèi)，然后舉行“送炒面”和“送種子”儀式。“送炒面”(傈僳族稱“罵很胎”)，由一位老年婦女，按男9女7的習(xí)俗，將9粒或7粒爆玉米花春成炒面，盛入小麻布口袋，放進(jìn)棺木里，以示給死者作上陰間途中的食糧;“送種子”，由兩位男女親屬，按男9女7的習(xí)慣，將各種糧食和蔬菜種子各取10粒，混合裝入一小麻布口袋，掛在一女性親屬胸前，一男性親屬跟隨其后，兩人繞靈柩走三圈，女親屬一邊走一邊將種子往前面的地上撒一把，朝后向男親屬的衣襟兜里撒一把，男親屬再把接來的種子向背后的地上撒去。以示撒向前面的種子送給死者靈魂帶去陰間做種;撒向后面的種子留下給死者后人做種。出殯時(shí)，靈柩由4人或8人抬，兩個(gè)青年在前持刀為死者靈魂開路。死者家屬和親友送喪至墳地。

       安葬

  村寨和家族都有公共墳地，到了公共墳地，將靈樞放進(jìn)挖好的墳坑，頭部在高處，尸體側(cè)放，面向太陽出的方向，然后蓋棺壘土成墳。

  墳?zāi)拱摧叿趾湍凶笈业捻樞驒M向排列，墓形前頭高而寬，后頭低而窄，墓的大小視死者年齡而定，年老者大，年少者小。非正常死亡者，遺體只在村外空地上停放一天就出殯，葬于公共墳地邊角地帶。

  殯葬后，懸掛陪葬物，男性陪葬物為死者生前用過的砍刀、弓弩、箭包、挎包、煙鍋等;女性陪葬物為死者生前用過的織麻工具、花口袋、鐮刀、背籮等。陪葬物懸掛在竹、木桿上，插在墳旁，任其腐爛。

  死者殯葬一年后，擇吉日修墳。用青石板數(shù)塊圍蓋土墳，鑲成墓室，在墓前殺牛或豬一口祭祀死者，將肉煮熟后再招待修墳的親友。家屬在墓前邊跳邊哭，親友中的男子則輪流在墓前“施爾鄧”即唱喪歌、跳喪舞，訴說家中近況告慰死者。

  修墳后第二年再掃墓一次，以后就不再上墳祭掃。